PIERRE PAPAYA : HONNEUR ET RESPECT POUR UN COMBATTANT

Pierre vivait avec Muriel, il avait cinq enfants, Nikita, Odile, Dimitri, Fanny et nina.

Pierre PAPAYA est né le 29 juin 1956 à Basse Pointe. Son père, descendant direct de l'immigration tamoule venue à la Martinique à la fin du XIXème siècle, était ouvrier agricole. Pierre sur ce rocher du nord de la Martinique, a connu avec sa grande fratrie une enfance heureuse marquée par la précarité d'une vie difficile.

Pierre a été marqué à jamais par l'exemple de son père, militant syndicaliste et communiste actif dans les luttes ouvrières des années 1940 et 1950. Il rappelait souvent comment, tous les 30 avril, son père cherchait une autre habitation pour l'embauche car il savait qu'inévitablement, il serait chassé de son travail après sa participation à la manifestation du 1er mai. Il était en admiration devant ses parents pour leur capacité d'avoir pu donner quotidiennement à leur dix enfants à manger et le cadre pour réussir à l'école. Il en a tiré le sens du combat quotidien pour assumer les besoins de la vie.

Il a fait ses classes secondaires au Lycée Schoelcher. Son militantisme y a commencé au sein du "Mouvement du 10 janvier" (MXI). Il milita à l'union de la Jeunesse Communiste (UJCM).

Après son bac, Pierre part à Montpellier pour des études d'informatique. Il milite à l'Association Générale des Étudiants Martiniquais (AGEM) où il occupe des responsabilités.

Doté se son diplôme de programmeur, il part à Paris où il commence à travailler dans une multinationale de l'informatique, CAPGEMINI. Au grand effroi du patronat et d'une partie de ses collègues, il va créer une section syndicale CGT dont il est un responsable.

A la fin des années 70, par son frère Paul, il rejoint un groupe de militants qui ont décidé de quitter le Parti Communiste Français (PCF) pour créer une section du Parti Communiste Martiniquais dans l"émigration.

Ce sera un choix auquel il restera fidèle pendant plus de trente ans.
Pierre a toujours eu un grand sens critique et anti dogmatique. A l'AGEM, il était réservé vis à vis de l'orientation maoïste de la direction. Au PCM, outre sa critique du modèle soviétique, il considère que le mot d'ordre d'autonomie ne répond pas aux exigences de la lutte de libération nationale.

Au 7ème Congrès du PCM de décembre 1983, il est le porte-parole de la section émigration qui se prononce pour l'indépendance. A l'issue contestée du Congrès, l'émigration rompt avec le PCM et il participe à la création des "Martiniquais Communistes Résidents en France" (MRCF), organisation qui rejoindra le Pati Kominis pou Lendépandans ek Sosyalizm (PKLS) après sa constitution en mai 1984.

Pierre participera à tous les combats de l'émigration contre le monopole d'Air France, pour les congés bonifiés, pour que vive Radio VOKA, contre la répression, pour la création d'une organisation de masse de l'émigration.

Au cours des années quatre-vingt, il joue un rôle actif dans les activités de l'Alliance Révolutionnaire Caraïbe (ARC).

Internationaliste jusqu'au bout des ongles, il conçoit son combat dans le cadre de la lutte des peuples et des ouvriers du monde entier. Il participa à de nombreux voyages de solidarité et de dénonciation du colonialisme français. Il anime le combat avec les immigrés contre la montée du racisme. Il apporte un soutien concret aux militants basques, ce qui lui vaudra des poursuites de la justice française.
Pierre est aussi artiste. il ne pouvait rester sans que ses mains ne fassent et ne créent un objet ou une œuvre. Il met ce don au service de son engagement.
Sa réussite en 1997 à un concours d'entrée dans la fonction publique territoriale lui permet de réaliser son rêve en retournant en Martinique avec sa compagne Murielle.

Sur le sol national, il a milité particulièrement au sein du PKLS où il coordonnait sa direction nationale.

Fermement attaché au combat national, il condamnait les trahisons et les compromissions qui minent le camp patriotique et les dénonçaient avec ironie et mépris. Communiste, il haïssait et réprouvait la société capitaliste d'exploitation et d'oppression. il ne doutait pas un seul instant que, même si la lutte était difficile, complexe et longue, la Martinique serait bientôt indépendante et que le capitalisme avait son avenir derrière lui.

En 2007, il a une maladie cardiaque qui fait craindre pour sa vie. Après une grave opération, il en ressort plus vivant et déterminé que jamais.
Mais le 26 décembre 2009, à 53 ans, au petit matin, avec cette discrétion qui le caractérisait, il est parti subitement et sans cri.

Sa vie aura été celle du combat permanent. Il laisse un vide qui ne pourra jamais être comblé.

Conférence de Rodolf Etienne à l'Habitation Clément

Aimé Césaire et le créole ! Le sujet a beaucoup fait couler l'encre. Il a fait l'objet de nombreuses recherches. Comme par exemple dans "Aimé Césaire" de la spécialiste Lilyan Kesteloot en 1989, ou encore dans "Une Traversée paradoxale du siècle" de l'écrivain martiniquais Raphaël Confiant, en 1994.

De manière lapidaire, dans "Les créolistes et Aimé Césaire : une filiation complexe", l'universitaire Jeanne Chiron, écrit : "Césaire aliéné ?".

Elément de réponse le 10 décembre 2009, à l'Habitation Clément, lors d'une conférence-débat organisée par l'association "Tous Créoles".

Aimé Césaire Précurseur d’une métamorphose

I. Tracé d’une aliénation

Eléments de définition

Puisqu’il en faut une pour ouvrir le débat, considérons la définition suivante du terme créole, tirée du dictionnaire Larousse,

n. et adj. d’abord attesté sous les formes hispanisantes crollo (1598), criollo (1643), puis francisé en créole, en 1670. Il est emprunté à l’espagnol criollo (1590), lui-même emprunté au portugais crioulo, seulement attesté en 1632 au sens de « métis noir né au Brésil ». Ce mot est dérivé, avec un suffixe mal éclairci, de cria, dérivé régressif de criar « élever » (espagnol criar), issu du latin creare, signifiant « créer ».

(…)

L’expression langue créole, attestée en 1688 et reprise au XIXème siècle, est probablement un emprunt direct au portugais, à en juger par la localisation de la première attestation relative au créole portugais parlé au Sénégal[1]. Et jusqu’à la fin du XIXème siècle, les créoles étaient considérées comme une simple altération du français, de l’anglais, du néerlandais, du portugais ou de l’espagnol. Leur apparition est liée à l’esclavage, réunissant des locuteurs de plusieurs langues africaines et ceux d’une langue européenne.

(…)

Guy Hazaël-Massieux, dans son exposé « Une légitimité du troisième type : la légitimité créole », confirme : « D’un mot qui au départ servait à classer des personnes en croisant le lieu de naissance et l’origine parentale, on est passé à un adjectif qui peut s’appliquer au langage, au mode de vie et pour finir à une société et à un modèle social ».

Le créole est aujourd’hui langue nationale aux Seychelles, à Maurice et en Haïti.

Cette définition qui a suscité de très nombreux commentaires a l’avantage, pour le cas qui nous intéresse, de préciser une certaine généalogie.

En la confrontant de façon arbitraire, aux analyses de Moreau de Saint-Méry et de l’Abbé Grégoire, nous tâcherons d’exprimer le Tracé d’une aliénation.

Des Hommes. Des idées.

Médéric Moreau de Saint-Méry, né à Fort-Royal, en Martinique, le 13 janvier 1750 est issu d’une lignée très tôt inscrite dans la magistrature coloniale. Son père, Bertrand Médéric Moreau, était substitut du procureur du roi, tandis que son grand-père, Jean Médéric, fut commis du greffier du Conseil supérieur, puis juge criminel et civil. Ainsi, Médéric Moreau de Saint-Méry jouissait-il d’une renommée certaine dans la haute société de la colonie. Et c’est en suivant une voie toute indiquée qu’il sera nommé au Parlement de Paris en 1771, puis avocat au Cap, à Saint-Domingue, en 1776.

Franc-maçon progressiste et assidu, il figure parmi les fondateurs des fameux Cercle des Philadelphes[2] et Club Massiac[3]. Philanthrope, il revendique néanmoins dans ses ouvrages et prises de position le despotisme légal du régime esclavagiste et la ségrégation contre les Libres de couleur, affirmant, ou réaffirmant le cas échéant, le fameux « préjugé de couleur ». Député de la Martinique à la Constituante, il sera l’une des figures de proue de la controverse qui, en 1791, aboutit à la consécration constitutionnelle de l’esclavage[4].

Médéric Moreau de Saint-Méry semble avoir toujours été agité entre ses principes familiaux, ses ambitions réformistes et ses origines créoles. Il meurt, dans une relative pauvreté, le 28 janvier 1819. Il est surtout connu pour sa théorie arithmétique de l’épiderme ou classification du métissage.

Henri Grégoire, dit l’Abbé Grégoire est né à Vého, près de Lunéville, en région Lorraine, le 4 décembre 1750. Ecclésiastique, issu d’une famille de paysans pauvres, il sera de toutes les grandes batailles en faveur des droits de l’Hommes et du Citoyen, de 1789 à 1831, année de sa mort.

Dès son premier ouvrage Essai sur la régénération civile, morale et politique des Juifs, publié en 1789, Grégoire prendra part à tous les débats idéologiques et politiques de son temps, soit au sein de l’Assemblée Constituante, soit à la Convention, soit au sein même du Clergé.

On doit notamment à l’Abbé Grégoire : De la littérature des nègres, ou Recherches sur leurs facultés intellectuelles, leurs qualités morales et leur littérature, ouvrage publié en 1808, qui fera pendant longtemps office de référent, suscitant l’admiration des uns contre l’indignation des autres. En septembre 1801, il est de ceux qui manifestent violemment face à Napoléon Bonaparte leur opposition à l’envoi de l’expédition Leclerc[5] contre le nouveau gouvernement de Toussaint Louverture.

Calomnié, rejeté par l’Eglise, démuni, mais néanmoins estimé du peuple, l’Abbé Grégoire meurt à Paris le 20 mai 1831.

Farouches adversaires des querelles législatives sur les colonies liées à la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen, Moreau de Saint-Méry et l’Abbé Grégoire nous ont légué une somme d’œuvres qui nous éclairent entre autres, sur les conceptions créoles de leur époque.

Suite

AIMÉ CÉSAIRE, LE « FIL ET LA TRAME » CRITIQUE ET FIGURATION DE LA COLONIALITÉ DU POUVOIR

Comme une gifle sur nos visages absents, le verbe d’Aimé Césaire claque sur nos consciences et demeure, alors que l’homme s’en est déjà allé depuis le 17 avril 2008. Sa disparition aura suscité de nombreuses réactions dans le monde entier, mais ce repos définitif le rend plus vivant que jamais tant il a créé un désir de poésie ; ce même repos le redimensionne tant sa pensée impertinente attise la résistance, l’exploration de soi, de l’autre et du monde. Et si notre intervention rejoint le vaste concert d’hommage auquel il a droit, elle est aussi l’occasion d’examiner la position littéraire, philosophique et politique d’Aimé Césaire dans l’univers intellectuel de la diaspora afro-antillaise entre 1950 et 1970. Pour ce faire, Buata B. Malela se propose d’étudier la relation qu’entretient Aimé Césaire avec les autres producteurs littéraires à partir d’une analyse des expériences concrètes dans leur production culturelle respective. L’auteur se demande également si, chez Césaire, les rapports de proximité avec soi-même et l’altérité passent par une déconstruction de l’épistémologie héritée de l’aliénation incarnée par des figures de proximité comme Toussaint Louverture, le roi Christophe, Lumumba, etc. ? Et quel est le statut de ces figurations dans le discours césairien ?

Buata B. Malela

est né à Kinshasa en 1979. Docteur en philosophieet lettres de l’université libre de Bruxelles, docteur en littératuregénérale et comparée de l’université Paul-Verlaine (Metz), il s’intéresse à la sociologie des littératures francophones d’Afrique, desCaraïbes et d’Europe ainsi qu’aux études postcoloniales. Parallèlement, il étudie les relations entre philosophie et littératureau sein de la diaspora euro-africaine et africaine-américaine, enfinles questions relatives aux rapports entre mondialisation et littératures. De plus, B. B. Malela a enseigné les littératures de langue française(Afrique, Antilles, Belgique et France) à l’University ofLanguages (Bakou, Azerbaïdjan), puis à l’University of Silesia(Katowice, Pologne). Il est l’auteur d’une monographie consacrée aux Écrivains afroantillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identitaires (Paris, Karthala, coll.Lettres du Sud, 2008).

http://www.anibwe.com/edition.php ?action=7&id=389

Présence africaine au musée du quai Branly

Le musée du quai Branly accueille jusqu'au 31 janvier 2010 une exposition thématique autour de la revue littéraire Présence africaine.

Depuis le 10 novembre, le musée des arts et civilisations d'Afrique, d'Asie, d'Océanie et des Amériques dévoile une série d'ouvrages, de photographies et d'enregistrements audiovisuels sur l'émancipation culturelle africaine. Suivant un parcours chronologique, à partir des années 20, l'exposition retrace l'émergence de diverses tribunes pour la pensée et les revendications du monde noir, dont la revue Présence africaine.

L'intellectuel sénégalais, Alioune Diop, l'a créée en 1947, dans le but , selon ses termes, "d'ouvrir à la collaboration de tous les hommes de bonne volonté (Blancs, Jaunes ou Noirs), susceptibles d'aider à définir l'originalité africaine et de hâter son insertion dans le monde moderne". De nombreux artistes y ont participé, tels Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Richard Wright, Léopold Sédar Senghor ou André Gide.

Présence africaine reprend l'initative du sénégalais Lamine Senghor de donner la parole aux Noirs, dès les années 20, dans le périodique La voix des nègres. Les écrivains martiniquais Aimé Césaire et Paulette Nardal perpétuent, à partir de 1937, cette ambition culturelle panafricaine en publiant La Revue du Monde Noir, Légitime Défense ou encore Tropiques.

Une saison au Congo de Césaire: Lumumba, tragédie actuelle

Une saison au Congo du Martiniquais Aimé Césaire a été présentée, avec succès, samedi à Tunis, par les comédiens du Théâtre national Daniel Sorano. C'est dans le cadre des Journées théâtrales de Carthage qui se tiennent du 11 au 22 novembre 2009.

(Envoyée spéciale à Tunis) - La troupe dramatique de Sorano a présenté samedi aux Journées théâtrales de Carthage la pièce d'Aimé Césaire, Une Saison au Congo, d'après une adaptation de Seyba Traoré. Dès l'entame, une voix-off campe le décor. On est en 1960. Le Congo (Zaïre) vient d'obtenir son indépendance sur décision du roi des Belges, cédant aux exigences des leaders politiques du pays, tel Patrice Lumumba. L'euphorie des indépendances est perceptible dans tout le Congo. On trinque à la liberté.

Le morceau ‘Indépendance Cha Cha’ du musicien congolais Joseph Kabasele sert à la fois de fond sonore à la pièce et de slogan pour le peuple. La mise en scène de Seyba Traoré est essentiellement centrée sur le personnage de Patrice Lumumba. Récemment nommé Premier ministre, il tente d'apaiser les ardeurs irrédentistes. ‘Oublions nos rivalités et nos ambitions particulières et dominons nos querelles tribales’, lance-t-il à ses compatriotes. Le leader congolais veut ‘un Congo libre et unis’. Son pays est miné par des dissensions internes. Des velléités séparatistes le guettent, à l’image du Katanga, région riche en ressources naturelles. Les richesses minières et énergétiques du Congo sont pillées sans vergogne par les puissances étrangères, symbolisées sur scène par des hommes masqués, habillés en costumes et rodant la nuit, munis de torches. Cette atmosphère préfigure le chaos dans lequel le pays va bientôt basculer. Le colonel Mobutu se proclame Premier ministre, en direct sur les ondes. Lumumba apprend la nouvelle en même temps que le peuple, resté, lui, en marge des événements.

La pièce passe ensuite directement à l’intervention des Casques bleus. La demande d’aide de Lumumba au Ghanéen Nkrumah reste sans suite. Le leader congolais sera ensuite arrêté. A-t-il été exécuté ? Par qui ? La pièce ne donne pas de précisions sur la fin de l'homme politique congolais. Mais sur les planches le personnage de Patrice Lumumba reste debout, la chemise tachée de sang. Le fantôme du leader congolais semble toujours hanter ce pays ruiné par les guerres civiles. Presque cinquante ans après son indépendance, la situation du Congo n'a pas beaucoup changé. Les vautours et les démons de la violence rodent encore. C'est pourquoi le texte du poète martiniquais, Aimé Césaire, écrit en 1967, garde toute sa force et son actualité.

Patrice Lumumba (1925-1961) est interprété par le comédien sénégalais Ibrahima Mbaye qui a su faire ressortir toute la dimension tragique de la pièce. Dans l'ensemble, les comédiens de Sorano ont tiré leur épingle du jeu. Si l'on sait que durant toute la représentation (1 heure 45), il leur a fallu un effort supplémentaire de concentration pour ne pas être perturbés par les nombreuses entrées et les sorties des spectateurs passant parfois au milieu de la scène ! Le cadre, le Théâtre Etoile du nord de Tunis, était visiblement inadapté à la représentation de la pièce.La salle a cependant apprécié le romantisme révolutionnaire d'Une Saison au Congo, pièce jouée en français. Bien que majoritairement arabe, le public a été touché par le jeu juste des comédiens sénégalais. Les Tunisois connaissent d'ailleurs bien le héros congolais, dont une rue de la ville porte son nom.

Fatou K. SENE

« Paroles et silences d'Aimé Césaire »

Ce vendredi 6 novembre, à 19 heures 30, le centre culturel du bourg du Lamentin accueille « Paroles et silences d'Aimé Césaire » , sur une mise en scène de José Alpha. La gare Saint Lazare est le lieu de cette histoire. Celle d'un balayeur nègre « Pongo » venu de la Martinique en 1932 et qui raconte aux passants sa rencontre avec les autres : les Français de l'Hexagone, les Antillais, les Guyanais, les Africains, les Réunionnais et bien d'autres...

Conçue à partir des oeuvres politiques et poétiques d'Aimé Césaire, « Discours sur le colonialisme » , « Et les chiens se taisaient » , « La Tragédie du roi Christophe » , « Ferrements » , cette pièce propose une véritable alchimie du verbe césairien avec comme « liant » des extraits de textes de René Ménil, André Lucrèce, Khalil Gibran et Amadou Hampathé Bâ.
Du pur bonheur...

Sur scène on retrouve Jean Claude Duverger et les danseurs du groupe hip-hop Ékymose, les musiciens Christian Charles-Denis (percussions), Lucien Joly (saxophone).

Jean Claude Duverger dans le rôle du nègre Pongo débordant d'énergie communique avec le public pendant plus de quatre-vingt minutes.

Au final : un moment exquis, du pur bonheur. Pour André Lucrèce qui a soutenu le metteur en scène dans sa recherche : « cette pièce se présente comme une véritable fresque relatant le combat des Martiniquais pour l'affirmation de leur identité. Le rôle d'Aimé Césaire dans ce combat ayant été évidemment déterminant » .
Un spectacle à découvrir...

- Tarifs : 12 euros pour les plus de 15 ans ; 8 euros pour les moins de 15 ans.

- Tickets en vente :
Centre Culturel du Bourg : 0596.51.15.33.
Centre Culturel de Basse-Gondeau : 0596.50.82.71.
Centre Culturel de Petit Bambou : 0596.57.02.18.